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前言

我读书非常慢，经常停下，《道德经》读了两年，在朋友圈敢发感悟的，偶尔为之。我觉得我能（敢）写点感悟的，才算是我真读过的，写不出的就算我其实没读懂。相比别人，我对我自己读不dong（动和懂）书，也曾经很自我怀疑---是不是我学习能力太差？好在朋友圈里的微信好友都很支持，给了些许安慰。

我也是不敢简单地把书里的别人的精彩拿出来发文章的，因为那不是我的。年过半百，渐渐悟到了很多东西其实是书里学不来的。什么是“我的”？必须是我将书里的内容，结合自己五年基层管理、十年中层管理和十年高层管理的经验，揉在一起，才能“化”出来和值得“奉”出来的。涉及我没有能经历到的领域或层次，往往就不能把书中的相关东西变成自己的东西。所以我想，就我个人而言，读书学习和复盘，是强化了转化效率，但转化的基础还要来自我自己的经历。究其根本，看来我的能力模型是不配“书中自有黄金屋”的，我更应该追随阳明先生所说的，“事上磨、心中修、尘中炼”。既然是在练中炼，我写道德经自然就不是正襟危坐从头至尾，用中有感悟即发，体会也就不按章节顺序来写了。

老子写《道德经》，解答如何成为有道者和圣人；我看《道德经》，却都是在找如何做成功的个人和管理者。个人成长和组织成长，个人战略和组织战略，个人管理和组织管理，内在道理都是相通的，这是我读《道德经》的关键处，学管理，以上都包括。关于这三对词之间的关系，大家可以参看我下面的报告，也许比文字更生动说明我的理解。

“从管理学读《道德经》，借《道德经》悟管理之‘道’”。薛涛读《道德经》的管理学系列体会，也将编辑成书——《管理学之“道”与实践》，本书预计将于明年年初与读者见面，敬请关注！

来自18年E20年终总结会

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《道德经》第一章

原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

译文：

可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。无，是天地的开端；有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。

正文：

第一句“道可道，非常道”的“常”，据说原句为“恒”，后来为避讳汉文帝刘恒而改为“常”。《道德经》和《论语》的区别，这六个字里都提示了。由于“道”无法描述，“我法妙难思，五千人退席”[1]，所以《道德经》全书用了特殊的写法：正言若反、反复重复、晦涩处处，其目的只有一个，就是菩提老祖在猴子脑袋上敲了三下，让读者自己在主动思索中去突然悟道。可见，老子就是布袋和尚，大肚弥勒的前世[2]，其玩世不恭快乐为本的模样甚对我的脾气。而《论语》就是孔子的样子，事无巨细、严谨急切，虽然伴随着他自有的开悟也偶有划破天际之语，然而全书的风格就如孔子本人一般严肃认真，你大概率容易盲从。文章风格就是作者的个性，企业战略就是企业家的个性，难以解脱。较真的人会说，《论语》是孔子和孔子的徒子徒孙们一起写的。但是，企业家和其下诸多管理者中，只有企业家决定了公司的风格。孔子，也是唯一决定《论语》风格的人。所以，以下解析就将孔子作为《论语》的作者来展开。

老子和孔子的无和有

同样两人都悟到了“道”，同样想让大家和他一起明白（所以他们都是圣人，在“奉”），《论语》里孔子也喊：“朝闻道，夕死可矣。”能写出这句话，一定是他本人已经悟到了“道”，我现在是体会得到的。可惜由于“道”本身真的是不能直接言传的，绝大部分人读《论语》却不能“悟道”。从这点来看，老子因为更早明了了“无”，所以更通人性反而更具有远见。在著书立说的方式上，老子践行他在“道”里自己悟出来的“无”，用了“虚“的手法，“奉”的水平更高，类似我提倡的“育”的带动模式（《浅谈环保人职业发展：管理“三YU”与新三板》），使得《道德经》最终成为药店；而孔子实在认真直率细致，心中物质之“有”虽早已灭，但精神之“有”未除尽，最终只是把《论语》做成了百货店。对比老子，孔子在精神层面破“有”花了更多的时间，导致孔子作为“有志的强行者”的大半生，虽然努力奋进却不和谐。

为什么不能言传？因为越靠近本源的顶层公理（那个“一”，那个“道”），用语言去描述就会越失真，原因是“名可名，非常名”。命名是语言形成的基础阶段，发音不是，连鸟都会叫的，鸟叫甚至也可以用来同步他们的行动和传递信息。为什么命名是呢？随便举个电影里的例子，我们和外星人完全语言不通。建立沟通的第一步，一般是捂着胸说自己的名字，然后指着外星人，等待ta的反馈。“名可名，非常名”这句更易于理解的翻译应该是，如果某个事物可以被命名，那ta就不再是真正的被人所命的那个名所指代的那个事物。老子的意思，为什么对于“道“人没法用语言描述，因为任何事物你给了它名字（描述它的语言的基础），人也就失去了对它的完整含义的理解。所以我们只要用语言描述事物，就已经不是完整真相。无法理解这一点的人，可以想象下夫妻间完全实现用逻辑讲理的悲剧，就明白了语言的致命缺点。语言因为人永远无法免除的自私，所以从来无法做到绝对的客观和精确，由此带来的完全依赖它做夫妻沟通之必然的错误——有脑无心。