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前言
我读书非常慢，经常停下，《道德经》读了四五年，在朋友圈敢发感悟的，偶尔为之，一共才有七八条。我觉得我能（敢）写出这几条的，才算是我真读过的，写不出的就算我其实没读懂。相比别人，我对我自己读不dong（动和懂）书，也曾经很自我怀疑---是不是我学习能力太差？好在朋友圈里的微信好友都很支持，给了些许安慰。
我也是不敢简单地把书里的别人的精彩拿出来发文章的，因为那不是我的。年过半百，渐渐悟到了很多东西其实是书里学不来的。什么是“我的”？必须是我将书里的内容，结合自己五年基层管理、十年中层管理和十年高层管理的经验，揉在一起，才能“化”出来和值得“奉”出来的。涉及我没有能经历到的领域或层次，往往就不能把书中的相关东西变成自己的东西。所以我想，就我个人而言，读书学习和复盘，是强化了转化效率，但转化的基础还要来自我自己的经历。究其根本，看来我的能力模型是不配“书中自有黄金屋”的，我更应该追随阳明先生所说的，“事上磨、心中修、尘中炼”。
由此，等我真能把《道德经》全看完和写出所有值得分享的东西，估计要几十年以上了（说白了就是没指望了）。既然如此，干脆，我还是安排E20传播中心汇集这七八条先发布一批，与大家共同修习探讨。这本书，我按顺序读了（常规的读），我也不按顺序读的（第一段所说的真读过），突然有了感悟就留下记录，所以，本文也不按顺序，即兴写之，即兴读之。全部整理完加上批注，发现也有一万多字，所以要分为若干篇播出，以后随缘继续。
老子写《道德经》，解答如何成为有道者和圣人；我看《道德经》，却都是在找如何做成功的个人和管理者。个人成长和组织成长，个人战略和组织战略，个人管理和组织管理，内在道理都是相通的，这是我读《道德经》的关键处，学管理，以上都包括。关于这三对词之间的关系，大家可以参看我下面的报告，也许比文字更生动说明我的理解。
来自18年E20年终总结会
一、《道德经》第七十七章
原文：
天之道，其犹张弓与(欤)，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
别人的译文：
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
我的体会：
前半部分，可以简单归纳为自然界是奉行中庸之道的，但是在人世间的市场、人性趋利的当下（其实包括殷商以降），都是剥夺弱者做大强者的。老子这句话洞穿了世道万年的基本规律。（注：不是管理学角度，算社会学角度的，但是个人发展和做企业战略还是需要了解这些基础知识）
那么，二者背离，个人该怎么办呢？老子一再肯定“天之道”的这种均衡的现象，在人类里面就是“有道者”他也可以做到。接着就直接说“圣人”如何了。（注：对应而言，我关心的是如何成为一个成功的管理者和成功的人，但俗世中修炼想“出人头地”——用个庸俗的词儿，其实也需要有“有道者”的个人定位，背后的哲学级道理也是相通的）
“孰能有余以奉天下？唯有道者”这句很好，我理解可以将“认知”作为“余”而分享：奉，是“恭敬的捧出”自己对世道的初步理解，却不是高高在上的强迫赐予，这一差别非常关键。此处多说一句，为何要“奉”，为何要做老子说的“有道者”？因为助人方能成就自己，无论组织内外都是如此，此是为人应“奉”之关键。此即为善，是成就一个人大格局的关键，具体可以参见本段末的小视频，我怎么看王凯军老师的成就。进而言之，助人者，授以鱼不如授之以渔，助人最佳处是助“认知”，无论组织内外也都是如此，比如我写本文也是这个目的。（注：对道德经本句的解读依然是个人成长和组织管理两个角度。）
此外，大家最近都在流行修“认知”。那么，这个“认知”本身该如何被认知？我冒昧在这里下个定义：认知=价值观（格）+思维能力（格）+创新力（破格），认知就是“格”在人世间的反复过程。
趋近一位“有道者”，在当下社会，这样的人往往已经就是个优秀的领导者。老子继续说了三条：“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。除了前述所说的要做到以认知奉天下，这三条也是一位卓越管理者的高境界，结合我多年的组织管理经验，深以为然（注：此处是组织管理角度）：
1、管理者的能力在于定战略和带队伍、而绝不是简单的勤奋的亲力亲为（但特殊需要下也会有必需亲力亲为的场景），此为“为而不恃”；（详见我以前写的三“YU”——薛涛: 浅谈环保人职业发展（上）：将、侠、王和因玩而坚韧；薛涛浅谈环保人职业发展（下）：管理三yu决与新三板。）
2、管理者将能力尽量带给下属，而由此的功劳也尽量归因于下属，是其成就卓越组织的关键，此为“功成而不处”；
